三、善心所
三善十一者：一信，二精进，三惭，四愧，五无贪，六无瞋，七无痴，八轻安，九不放逸，十行舍，十一不害。
所谓善心所，除了前文所说的引发“可爱果”，更直接的表述是能使得今生、来生都获得顺利、好运，所以名为善。这里的顺利一词，在藕益大师的表述中，原词是“顺益”，也就是有利于生命的圆满的因缘。如果只是有益于自己的享受，那也并非是“可爱果”，有可能是引发堕落的糖衣炮弹，这种情况看起来顺利，其实是阻碍了未来的成就、事业和修行。
以上是作为善心所的作用，如果作为善心所的特点来看，就是安隐，不动荡。从十一个善心所的表现来看，善又分为止善和行善。止善的意思就是通过制止自己的恶行来表达善意，行善的意思就是通过放生、布施等给予性的善行来释放善意。在玄奘法师的《成唯识论》当中，详细地将善分为了四种。
胜义善，也就是涅槃、真如的获得，这种善虽然不在十一个善心所当中，但是却可以通过善心所的增上来渐次获得。
自性善，是指某个行为在本质上就是善的，比如十一个善心所，本身就是善的，不需要附加任何条件。
相应善，就是根据自性善的心所，生起的相对应的善的心理活动，比如做错事，生起惭愧心之后，自己内心对于错误的检讨。
等起善，是说通过自性善生起的相关行为。比如说做错事情之后，生起了惭愧心，这种惭愧心使得我们能够主动向别人道歉，并在行动上再也不犯同样的错误，这就是等起善。
通过四种善的认识，我们可以看到，善的十一个心所有着承上启下的作用。承上，是可以通过世间的有漏善行增上为无漏的胜义善的获得；启下，是通过善心所，引发出与之相关的心理思考和行为特征。
以修行的角度来说，这十一个善心所，是可以分别对治烦恼心所的，所以与烦恼心所以及随烦恼心所有着相互的对应关系。
1、“善”心所
信者，于实、德、能，深忍、乐欲、心净而为体性。对治不信，乐求善法，而为业用。
所谓信心，是对于“实、德、能”产生无上的信任，能够深切地认可“实、德、能”这三种功德，也能够对这三种功德生起向往之心，于这三种功德之中可以获得内心的清净安隐。
所谓“实、德、能”，是对于佛法僧三宝的赞叹，赞叹三宝真实无碍，佛法所说皆为成就之真理（实），不仅相信佛陀所说之法能够救度一切众生（德），而且也相信我们自身具备成就圆满大道的真性（能）。
信心所对治的烦恼的是烦恼心所当中的“不信”。当我们对于佛法产生怀疑的时候，可以通过思维祖师的修学事迹，来增加自己的信心、坚定自己的信念。这种提升自己“信心”的修学方式古已有之，广泛流传的《高僧传》《景德传灯录》等就具备这一作用。佛弟子要产生信心，要坚固信心，并非一朝一夕，除了自己对于教理的把握，还需要不断理解先师、高僧的行持，来对照自己的行为。“信为道源功德母”，信心是善心所的第一位，如果不具备信心，很难再同一道德体系中，生起下面的十个心所。这就譬如找人帮忙，一起断除自己的障碍，那我们一定更愿意找值得自己相信的人，而不是在路边随意拉一个人来帮忙。对帮助自己的人和对方提供的方法，我们也要足够的信任，这样才能在自己世间或出世间的事业中有所获益。
这就是“信”心所的意义。
2、“精进”心所
精进者，于断恶修善事中，勇猛强悍而为体性。对治懈怠，成满善事，而为业用。
精进，在佛教当中，又被翻译为“勤”，在断除恶业、修持善行中，积极造作，其本怀是勇猛不懈的，对于善法和佛法有着孜孜不倦的渴求。这一心所专门对治的是烦恼法中的“懈怠”，以此来尽快成就我们的目标和善法。
修行就如这一心所，“逆水行舟、不进则退”，要不就是精进不断，否则就是懈怠散漫，没有中间选项，只能朝着目标不断前进。作为善心所的一部分，精进所代表的，是不断在善业和道业上努力，对于世间种种的贪求而生起的努力，并不属于精进的范畴。
要提起精进这一心所，最常见的方法就是念死无常，传闻印光法师一直将“死”字贴在床头，提醒自己念佛不断、往生极乐。对比之下，我们大多数人就显得懈怠许多，甚至念念之间的既不是无常变幻，也不是发愿净土，反而是生活的养尊处优，这不仅在修行上无法进步，连福报的培养都有可能停止。
回首自观，“精进”是自己修行的照妖镜，是否在道业上前行，一望便知。
3、“惭”“愧”心所
惭者，依于自身及法生于尊贵增上，由斯崇尚敬重贤善，羞耻过恶而不敢为，以为体性。别则对治无惭，通则息诸恶行，以为业用。
愧者，依于世间他人诃厌增上，轻拒暴恶，由此羞耻过罪而不敢为，以为体性。别则对治无愧，通亦息诸恶行，以为业用。
惭心所和愧心所，是要放在一起讨论的。
惭心所，主要是提醒自我暇满人生的难得或所修学佛法之尊贵，应当崇尚贤善，修身齐家，对于点滴恶事而不能为。专门对治的是无惭，以此来熄灭自己的恶念的想法、恶行的造作。
愧心所，主要是提醒自己，世间人都会厌恶没有德行、恣意妄为之人，我们应当拒绝暴力，具备羞耻之心而不要去伤害别人。愧心所主要是对治无愧，同时与惭心所一样，是为了熄灭自己的恶念的想法、恶行的造作。
通过这两个心所的解释，我们可以了解到，惭心所主要是指我们自己对自己的道德要求，不该行恶法、起恶念，愧心所则是站在社会道德基础上，规定我们自己不该有违社会品德轨范。
《论语》当中说，君子求诸己，小人求诸人。意思是遇到问题，多想想自己是不是有做了不合适的事情，而不是一味地去要求别人，这就是惭心所。
《论语》当中还有一句话：见贤思齐焉，见不贤而内自省也。意思是看到有才能、有德行的人，就要多多向他学习，见到缺乏德行的人或事，就多多回想自己是不是也有类似的过错，是否会引起别人的厌恶，这就是愧心所。
我们将两者合起来，就是我们所说的惭愧心。在家人有在家人的戒律，出家人有出家人的清规，我们对照自己的作为，就知道是不是一个合格的佛弟子。佛和祖师都制定了相关的种种戒条、规章，其目的不是让我们去判断他人的好坏，而是多多想想自己的对错。增上惭愧心的目的，就是让我们知道，所有的道德规范都是用来自己内省，而非判决他人的。
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